"Estos edificios deben construirse con atención á la firmeza, su utilidad y hermosura".
Marco Vitruvio Polión, Los diez libros de Arquitectura, libr. I, cap. III

El gran arquitecto genovés Leon Battista Alberti (1404-1472) propuso que la creación arquitectónica se basaba principalmente en la combinación entre la dispositio, inventio y elocuencia, traducción renacentista de los tres componentes clásicos vitruvianos. De la misma manera, la arquitectura moderna denomina las nuevas tendencias según su origen: técnicos, funcionalistas y formalistas.

Creo no ser demasiado impertinente si señalo que la práctica totalidad de los investigadores de los secretos de la Traza Universal escurialense hemos olvidado la lección de estos los dos mayores tratadistas que ha tenido la Arquitectura. Ante un difícil ejercicio de equilibrio entre estas tres tendencias, pues así deben considerarse actualmente, quizá sea más fácil apoyarse en uno de los vértices de este triángulo. Seguramente la gran complejidad del Monasterio haga difícil otro enfoque que el reduccionista, el de reducir el todo a sus partes. En este sentido, podemos recordar el viejo cuento de los tres sabios ciegos que palpando un elefante identificaban sucesivamente una serpiente, una cuerda y un tronco, ya que sólo eran capaces de ver su trompa, cola o pata.

Por desgracia, la dificultad en encontrar documentación de las primeras fases del proyecto hace que la mayoría de las teorías sobre la génesis de su traza se hayan tenido que basar en el estudio directo del monumento o en cábalas hechas sobre su planta. Incluso algunos no necesitan ni eso. Los que apoyan el origen geométrico o aritmético de la traza quitan importancia a los evidentes parecidos con otros edificios que usaron el mismo sistema claustral, como los hospitales italianos o los que levantaron los Reyes Católicos, así como los orígenes de gran parte del programa en la tradición de las residencias reales en los monasterios españoles que señaló Chueca. Más difícil parece para algunos aceptar las ya más que evidentes demostraciones de que se trató de dotar de una significación especial al edificio -la reproducción del Prototipo Arquitectónico por excelencia: el Templo de Salomón- y que ello afectó a su arquitectura, cosa que está perfectamente aceptada en otros edificios de su época, como la catedral de Granada (Santo Sepulcro de Jerusalén) o la Villa Madama de Rafael (Villa Laurentina de Plinio).

Para estudiar estas teorías las dividiremos según la metodología que usaron sus autores, añadiendo un enlace sobre la página de las opiniones sobre el Templo de Salomón cuando sea posible con un pulgar señalando hacia arriba o hacia abajo. También haremos un poquito de debate, referenciando lo que los otros estudiosos dijeron de las hipótesis originales:

"Yo affirmo una vez y otra aquello que dixo Pithagoras: Ciertisima cosa es que la natura en todas las cosas es muy semejante de si misma. El negocio passa así: estos numeros por los quales viene que aquella compostura de vozes se haga muy agradable a los oydos, aquellos mismos numeros hazen que los ojos y el animo se hinchan de maravilloso deleyte, sacarse ha pues toda la razón de la finición de los músicos, los quales tiene muy bien conocidos estos tales numeros, y tambien de aquellos a los quales la natura les da de si alguna cosa digna y vistosa, pero no passare más adelante de lo que haga al propósito del architecto".

Francisco IÑIGUEZ ALMECH (Madrid, 1901 - Pamplona, 1986)

Javier ORTEGA VIDAL (Madrid, 1952)

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Tesis apasionante a la que sólo se me ocurre una pregunta después de haberla leido detenidamente con un cuaderno, un lápiz y una calculadora a mi lado: ¿porqué no se hizo un arranque más simple, resultante de una transversal de  45 + 210 + 45 + 90 + 45 + 90 + 45? Lo digo porque lo de 97½ no me parece nada elegante, incluso entendiéndolo como 90 + 15/2. Tal vez la respuesta esté en una tercera hipótesis a la contradicción entre las medidas exteriores e interiores (cfr. pág. 49). Tal vez el perímetro original del proyecto (el replanteo fue de 580 x 735 según Sigüenza, 574 x 737 en la realidad) no se mantuvo, adaptándose a las medidas interiores que a su vez se tuvieron que adaptar en varas o pies de una hipótesis métrica diferente. Ello encajaría con los cálculos encontrados por Ortega en la trasera de un plano, que le sorprenden y decepcionan al tiempo (pág. 67):
        "[La explicación a esta dificultad de encajar las medidas] consistiría en suponer que hasta que se dibujaron estas trazas [de los patios menores] no se habían encajado los datos planimétricos generales con los particulares de la figuración de estos claustros. Una vez detectado el desfase entre ambos, se trataría de corregir aritméticamente, en el mismo dorso de las trazas, como paso previo antes de emprender las trazas definitivas. Nos encontramos de nuevo, al igual que ocurría con los pasos de la escalera, con la posibilidad de encontrar unos fallos de proyecto difíciles de conciliar con la pretendida atmósfera de sofisticación matemática que algunas lecturas, tal vez mitificadoras, han hecho suponer hasta el momento".
        Como vimos, en vez de un módulo de 15 pies (4,179 m), el edificio pudo proyectarse con un extraño módulo de 20 codos bíblicos de 31 dedos castellanos (20x16/31 pies castellanos = 10,796 m). Así, todos los desfases e imperfecciones del proyecto encontrados por Ortega habrían surgido de la imposibilidad de encajar ambas modulaciones: la ideal y perfecta del Templo de Jerusalén y la real que surgiría del desarrollo del proyecto y la necesidad de encajarlo en un edificio real, tanto utilitariamente como estructuralmente.
Otro investigador que cree determinante el propio dibujo como germen de la arquitectura es Juan José Lahuerta. Éste cree que debe destacarse la influencia de Herrera en la imagen final del edificio, en cuanto a "idea" proyectual, que el cantabro siempre defendió como suya. Así, su "Séptimo diseño", la perspectiva general de la obra, sería determinante en la posición del edificio frente a la naturaleza y en la diferenciación respecto al edificio real, con una vivencia totalmente diferente a la del dibujo.

Luis Manuel AUBERSON MARRÓN

Pedro MARTÍN GONZÁLEZ

José Antonio RUÍZ DE LA ROSA (Sevilla, 1949)

Juan Francisco ESTEBAN LORENTE

"Había resuelto buscar el arte del mismo modo que,
en la Edad Media, buscaban la piedra filosofal".
Aloysius Bertrand, Gaspard de la Nuit

Luis MOYA BLANCO (1904-1990)

"lo que les interesa concretamente a los autores de El Escorial es el propio Templo, y ese interés tiene un fin práctico: se trata de saber cómo fue, para hacer otro edificio mejor y más grande [...] El deseo, y casi la necesidad, de superar la obra de Salomón, como la Nueva Ley lo hace con la Antigua, se logró aquí, como mil años antes se había conseguido en Santa Sofía [...] La absorción de la arquitectura del Templo de Salomón por la obra de Felipe II no fue una metáfora, sino una realidad hecha efectiva hasta donde alcanzaron los conocimientos sobre la arqueología del Oriente Medio, vigentes en el siglo XVI".
      Como no parece posible que estos edificios fuesen conocidos por los hombres de El Escorial, Moya explica las coincidencias por el camino indirecto del libro de Ezequiel. Los principios de El Escorial estarían en la imitación del Templo de Salomón, en su mejora y ampliación del Templo de la Visión de Ezequiel. Para otros, estas estructuras ortogonales de la planta se remontan a los "castra" romanos y a las ciudades romanas de las provincias en forma de tablero de ajedrez.
     Pero el Monasterio no sería un modelo ideal no construido. Mientras Prado y Villalpando estudian un templo irreal y algo vacío, el rey, la corte y los jerónimos exponen las necesidades de las que proviene la realidad constructiva de Toledo y Herrera, que
     "[...] encuentran las bases constructivas en la propia España: para los cuerpos laterales, en los hospitales; para el eje central, en la alberca de la Alhambra; para la decoración arquitectónica en el sistema español de portadas superpuestas; finalmente para cada aspecto del edificio se buscan precedentes en castillos, alcázares y monasterios españoles"( ).

     Esta tesis ha sido una de las más debatidas: apoyada o replicada por casi todos los autores que trataban la traza del Monasterio. Iñiguez creía que el Patio de Comares y el de los Reyes de El Escorial "tienen parecidos de composición indudable, aunque su escala los separe totalmente". Respecto a las comparaciones hechas por el padre Sigüenza de Felipe II con el rey Salomón, cree que "no son todos en junto más que los acostumbrados elogios y simbolismos presentes en su castiza y erudita prosa":
      "[...] de otro modo lo hubiera dicho con su entusiasmo elocuente; más aún citando a otro escurialense, Arias Montano, encargado de otra reconstrucción del templo de Jerusalén, nada parecida por cierto, al Monasterio, a pesar de su intervención en que se colocasen los reyes y sus letreros [...] San Lorenzo no quiso ser una copia del templo de Jerusalén, y las semejanzas de planta que puedan existir entre las famosas "parrillas" y la planta del P. Villalpando, son las normales entre trazas y diseños renacentistas".

Chueca comenta otro aspecto, el arcaismo de la solución: "Deja solo resplandeciente el templo, santuario de la divinidad, pero no asamblea de los fieles. Una vez más, Felipe II se incorpora a la tradición más arcaica, más cerca del Templo de Salomón que de la asamblea de Cristo. También Chueca reconoció orientalismos en la disposición de la falsa fachada de la iglesia: "Es una fachada que anuncia, a cierta distancia, la fachada real. La idea nos recuerda un poco a las fachadas de pilonos de los templos egipcios, que se iban sucediendo de patio en patio".

Pero es sobre todo Osten, desarrollando su tesis iconológica de "El Escorial como Nuevo Templum Salomonis", la que aporta más elementos al debate de una idea latente desde los primeros testimonios del Padre Sigüenza: "No se sabe en qué año apareció este lugar común ni quién lo empleó por vez primera, pero está presente desde las primeras crónicas conocidas; así por ejemplo, en la "Descripción" de Juan Alonso de Almela (1594) y en las "Memorias" de Fray Juan de San Jerónimo (1591). Mientras que en algunos relatos el fundador y la obra son apostrofados sencillamente como "Nuevo Salomón", en otros encontramos comentarios prolijos. El más explícito es aquí también José de Siguenza que dedica todo un capítulo a comparar este edificio con otras construcciones famosas, principalmente con el Templo Salomónico". Señala también que el único fresco figurativo de todos los recintos del convento nos encontramos al rey Salomón. Las celdas, el refectorio y la capilla del convento no tienen ninguna clase de frescos y las bóvedas de la sacristía y de la sala capitular están decoradas con frescos únicamente ornamentales (grutescos, rosetas y otros adornos), pero en la bóveda de la habitación del prior de la planta baja del gran claustro está representado el jucio de Salomón.

René Taylor, comentando a Osten, apoya estas ideas: "Aunque se suele mantener que la ecuación Templo?Escorial es algo muy tardío, es de dudar que fuera así. Sería absurdo pensar que Felipe II, cuyo interés por la arquitectura remontaba por lo menos a sus catorce años de edad, desconociera estas ideas y que sólo se preocupaba por las formas de la arquitectura y nada por su significado [...] Todo el origen de El Escorial respira salomonismo. Asi como Salomón había recibido de su padre David el encargo de erigir el Templo de acuerdo con las trazas que le entregó, Felipe II recibió del suyo, el emperador Carlos V, la encomienda de proveerle de un mausoleo digno de su preclara estirpe. La semejanza entre ambos casos queda reforzada por el hecho de que los cuatro soberanos ostentaban el título de rey de Jerusalén".

Navascués también cree que la mezcla de lo real y lo sagrado en torno al Rex-Sacerdos confluyen en un nuevo Templum Salomonis o Civitate Dei, apoyándose de nuevo en el Padre Sigüenza, en la presencia de los Reyes de Judá en la fachada de la Iglesia con sus inscripciones, en la relación de la fábrica escurialense con las reconstrucciones, a posteriori, de su bibliotecario Arias Montano y el alumno de Herrera, el jesuíta Villalpando, con similitudes reconocidas. Martínez Ripoll tras un serio estudio de antecedentes de los cronistas y manuscritos de la época concluye de un modo mucho más comprometido: "la Idea que informó el diseño o "traza universal" plasmada originalmente en El Escorial, y no cambiada en lo fundamental, fue la "descripción que hace la Sabiduría de la Santa Jerusalén", sugerida por el mismo Felipe II a sus colaboradores". Bustamante respira por aires similares, aunque matizando la comparación: "La fundación de Felipe II no era la imitación del Templo de Salomón, ni mucho menos pretendía superarlo. No existe una relación causa-efecto entre el desaparecido edificio bíblico y la obra española. Lo que une a las dos fábricas es la idea de lo perfecto, captada en la imitación de la naturaleza, creada por Dios, y reflejo de sí mismo; y todo ello dirigido a exaltar, a honrar al mismo Dios [...] San Lorenzo el Real de El Escorial no era otro templo, sino un edificio como el Templo de Salomón". Idea expuesta anteriormente por Bustamante con Marías cuando afirman que "es lógico pensar que con Sigüenza, Juan Bautista de Toledo, Juan de Herrera y, probablemente, Felipe II, vieran en el Escorial no como imitación y superación del Templo de Salomón, sino que consideraran este hipotético modelo sólo como un eslabón sucesivo al Arca de Noé, el Tabernáculo y el propio Templo, construcciones para las que Dios había dado instrucciones y planos y, por tanto, emanaciones de la Sabiduría Divina". En este sentido debe entenderse a Ruiz-Larrea cuando afirma que "ese inmenso cubo atesora los auténticos planos del Templo de Salomón, celosamente guardados por el rey Felipe [...] El Escorial no imita el Templo de Salomón. El Escorial lo construye exitosamente". Otros autores siguen en esta misma línea, como Fernández-Galiano que cree que "es verosímil que a Felipe, que fue llamado el Rey Prudente, le halagase verse a sí mismo como un nuevo Salomón: un sabio constructor hijo de un guerrero, Carlos V o David, y las estatuas de los dos reyes de Israel que flanquean la entrada a la Basílica deben interpretarse en esta clave hermenéutico-propagandística". Por último, Arciniega cree que es difícil delimitar hasta qué punto los modelos bíblicos están presentes en la ideación de la construcción, pero lo indiscutible es su uso a posteriori para destacar la figura de Felipe II y de su obra arquitectónica: "La reconstrucción del templo salomónico es posterior a la finalización del Monasterio, sin embargo presenta grandes semejanzas que pueden explicarse por la estrecha relación existente entre Herrera y Villalpando. El vitruvianismo sacralizado en El Escorial recoge el testigo de la construcción salomónica; conectándose Felipe II y su Monasterio con la tradición bíblica adquieren un carácter de divinidad que los legitima".

Mucho antes, Ruiz de Arcaute ya había destacado en 1936 algunos aspectos orientales y no vitruvianos en el edificio: "Maravilla con grata sorpresa al espíritu la variada y animada congruencia de cúpulas y tejados, agujas y torres, que dice del orientalismo del pueblo tanto como un soldado mudéjar en el severo refectorio de los frailes".

El ideólogo falangista Ernesto Giménez Caballero creía también que El Escorial era "la ecuación catolicista, universal entre Oriente y Occidente, entre libertad y autoridad, entre racismo germánico e igualitarismo semita". Autores como Abellán también creen en este origen literario a través del Libro de Ezequiel: "Esta consideración del edificio como microcosmos presuponía una idea previa a la construcción y que esa idea tenía que condicionar la elaboración del diseño. El contenido de esa idea es muy posible que fuera el Templo de Jerusalén".

Por otra parte, debemos reseñar aquí las muchas páginas en que se ha estudiado la posible relación con la obra de Villalpando, ya sea por su origen común salomónico o por su parecido formal, incluso salvando la diferencia de fechas entre ambos proyectos. Moya creía posible la influencia por vía indirecta de las láminas del Templo de Ezequiel de Villalpando, cuyas primeras pruebas pudieron ser contemporáneas al monasterio. Las fachadas tienen una complicada superposición de órdenes de aire más plateresco que romano. A los lados de la fachada, se dibujan unas logias adinteladas, que formarían un conjunto semejante al de la fachada Sur de El Escorial con la Galería de Convalecientes. El estilo muestra, en palabras de Taylor, una corrección casi académica, muy lejos de las estridencias y caprichos del manierismo inicial de Miguel Angel, Giulio Romano y Machuca.

Para Taylor, que publicó en 1952 uno de los primeros estudios que trataron en profundidad esta relación, está claro que Villalpando no pudo influir en los diseños de Toledo, pero ello no quita que Felipe II estuviera interesado en el tema mucho antes. Incluso encuentra parecidos formales entre las dos plantas, aunque en una obra posterior sólo cree que los paralelismos con el arquetipo divino fueran de naturaleza puramente simbólica. Para Chueca, sin embargo, es más verosímil pensar en las influencias del monasterio sobre las trazas del Templo, que en lo contrario. Destaca, sin embargo, que Felipe II tenía la conciencia íntima de estar resucitando el Templo de la Antigua Ley, y que, además, la arquitectura del Templo no podía estar en contradicción con toda la sabiduría clásica. El profesor Ramírez piensa también que los diseños del jesuíta están influidos por la estética de Herrera, de quien había sido discípulo como arquitecto. El parecido formal de la planta se debería según Capitel al uso decidido en los dos casos del tradicional sistema compositivo de crujías en torno a patios o claustros. Para Osten-Sacken, las dos plantas se basan en la misma concepción ideal, que en el caso de El Escorial está adaptada a las necesidades prácticas, aunque se encuentran similitudes más allá de la planta. Por contra, Kubler destaca que no es posible que el rey conociera la obra de Prado antes de 1592.

René TAYLOR (Muerto en 1997)  

 

En cuanto al origen de la traza del Monasterio, Taylor, basándose en los antecedentes napolitanos de Juan Bautista de Toledo, cree que es posible que El Escorial sea un edificio hermético y que incorporara alguna figura mística o mágica, y que el plano fuese proyectado geométricamente. Basándose en el fresco de la Astrología de la biblioteca, que representa a Euclides, donde aparecen medio hexángulo, y un cuadrado conteniendo un círculo y un triángulo. Estas figuras proporcionarían una especie de estructura simbólica, sobre la cual el arquitecto podía elaborar su disegno interno o Idea. En este sentido, propone la inserción de la planta del Monasterio en un dodecágono estrellado, de tradición vitruviana y en un esquema antropomórfico hexagonal, que no deja de ser una deformación del pentagonal de Agrippa.

Cornelia VON DER OSTEN SACKEN (1950-1982)  

George KUBLER (Los Angeles, 1912-1996) El renombrado hispanista George Alexander Kubler vivió en Francia y Suiza, hasta que en 1929 recaló en Yale, desde donde escribió numerosos estudios sobre la arquitectura española y portuguesa de los siglos XVI al XVIII.

Juan Rafael de la CUADRA BLANCO (Madrid, 1963)

Juan Miguel HERNÁNDEZ LEÓN

Luis ARCINIEGA GARCÍA

Juan GARCÍA ATIENZA

"Los tonsurados frailes se pasean por allí, silenciosos y meditabundos, con un rosario en la mano, y miden lentamente con sus pasos, de pilar en pilar, de tumba en tumba, las losas del claustro que un leve eco habita".

Aloysius Bertrand, La celda

Fernando CHUECA GOITIA (Madrid, 1911-2004) Dr. Arquitecto, la catedral de la Almudena fue su principal obra. Catedrático de Historia del Arte y de Historia de la Arquitectura de la Escuela Superior de Arquitectura (Universidad Politécnica de Madrid), Académico de la Historia y de Bellas Artes. Decano del Colegio Oficial de Arquitectos de Madrid, al que salvó en la peor crisis de su historia gracias a su talante liberal. Uno de los mayores expertos en El Escorial, y de los pocos investigadores que se han atrevido a proponer una tesis sobre el origen y la evolución de la traza escurialense.

Cree Chueca que esta idea se difuminó al duplicar la altura de la fachada principal y cerrar el Patio de los Reyes: "... [los conjuntos monásticos] tenían que ser asimétricos porque se componían de dos elementos fundamentales perfectamente heterogéneos y que habían de ir unidos: la iglesia y el claustro. El claustro, con todas las dependencias monacales básicas, se colocaba a un costado de la iglesia, más frecuentemente hacia el sur, porque así el bloque de la iglesia, más alto, no privaba del sol a parte tan esencial de la vida monástica. Las dependencias monásticas se fueron colocando en forma menos rigurosa y variable, pero fue muy frecuente edificarlas hacia poniente por debajo del claustro [...] Si tenemos en cuenta que según las primeras trazas [...] los edificios que daban a poniente eran más bajos y que sólo luego, en el curso de las obras, se duplicó su altura, comprenderemos como la primera idea aproximaba más todavía el edificio a un monasterio tradicional. Sin embargo, el monasterio tradicional disimétrico contradecía de tal manera los Ideales del Renacimiento en materia de composición arquitectónica que hubo que buscar un expediente para que, salvando las disposiciones tradicionales, éstas se complementaran, hasta formar un todo simétrico, con otras añadidas [...] encerrando todo el conjunto dentro de un cuadro, como si se tratase de un gigantesco alcázar".

El monasterio reducido al esquema tradicional

El monasterio complatado, sin cerrar el atrio del templo

Solución definitiva

Hospital de Santa Cruz, en Toledo, de Enrique Egas (1505-1514)

Iñiguez le contradice cuando afirma: "Esta disposición axial, de planta rectangular forzada, es nueva y se sale de todo lo tradicional monástico, no es posible buscar por ahí modelo ninguno". Pero Chueca se defiende contundentemente: "La planta de El Escorial incluye lo tradicional monástico en un esquema ampliado. Lo incluye sin destruirlo". Hernández León cree que esta idea "se contradice con la potente unidad [...] que refuerza la unidad de la composición y potencia su carácter de objeto aislado". Para Kubler, Chueca ve acertadamente en El Escorial "el último de los palacios-monasterios españoles, en los que los religiosos gozaban de una exención de tributos diocesanos y estaban sometidos directamente al monarca, y donde la familia real y la corte podían alojarse en los viajes que, para atender las necesidades del gobierno, realizaban por todo su territorio yendo de una región a otra". Sin embargo, para Osten, tampoco debería reducirse su programa a un monasterio que realizaría un culto permanente a las tumbas reales, sino que debe considerarse su importancia simbólica, su uso como residencia real estable en una dinastía de tradición viajera, y su trascendencia en la imposición del humanismo y el Renacimiento a través de la clara elección del estilo clásico y de la creación del colegio y la biblioteca. Así, más que un monasterio, será una auténtica acrópolis político-religiosa, en el que el rex-sacerdos, como en el Sacro Imperio o en Bizancio, abraza los mundos político y religioso, pero con una sóla "idea" integradora, es decir, no como anexión de bloques dispersos a la manera de Aquisgrán o Spalato. En cuanto a la excesiva importancia que da a los monjes jerónimos en las primeras ideas de la traza, según Iñiguez éstos no conocieron la magnitud de sus planes hasta que el 30 de noviembre de 1561 Toledo estacó el área y empezó a trabajar en un monasterio que ocupaba el doble de superficie que la que ellos mismos habían tratado de acotar con Pedro de Hoyo a finales de 1561. Kubler también cree que "no se les permitió intervenir en la creación de las trazas".

Miguel Angel Castillo Oreja ha presentado otros conventos con un parecido más convincente, como el jerónimo Sta. María de la Sisla, en Toledo (allí se retiró Carlos V tras la muerte de Isabel de Portugal), El Abrojo junto a Valladolid (mejorado por el príncipe Felipe en 1550-1554) y San Juan de los Reyes en Toledo (la cita es de Ortega Vidal, aunque Chueca había señalado ya su carácter de panteón regio antes del traslado de esta función a Granada), así como otros referentes arquitectónicos (la basílica de San Lorenzo Maggiore de Milán, de 352-375, dibujada por Giuliano da Sangallo había sido ya citada por Marías como modelo para el atrio de la basílica). Añade también los hospitales de Santa María Nuova de Florencia, del Santo Spirito in Sassia de Roma y el Hospital Real de Todos os Santos de Lisboa (reformado por Felipe II en 1580). Castillo también defiende que la tesis del parecido de Yuste y el presbiterio escurialense fue defendida en un trabajo de juventud de 1950) por Juan José Martín González, académico y antiguo catedrático de Valladolid, aunque posteriormente la hicieran famosa Zuazo (sin referencia a su autor) y Chueca (que al menos le citaba). Pero su principal aportación es el Hospital de las Cinco Llagas de Sevilla, realizado tras cambiar su emplazamiento por Fadrique Enriquez de Rivera, famoso peregrino a Tierra Santa y constructor de la Casa de Pilatos, en 1545. Desde allí salió la comitiva que recibió a Felipe II en su viaje a Sevilla de 1570.

Planta del convento de Sta. María de la Sisla, en Toledo y San Juan de los Reyes en Toledo (por de Nicolás de Vergara, el Mozo, en 1594-95) y el Hospital de las Cinco Llagas de Sevilla, de Francisco Rodríguez Cumplido, maestro mayor de la catedral de Sevilla (1545), y continuado a su muerte por Martín de Gaínza y Hernán Ruiz.

Secundino ZUAZO

Hospital de Santa Cruz, en Toledo

       Todos ellos son de traza gótica o proto-renacentista y, como apunta Moya, de muy oscura filiación clásica. Así, los patios menores de la hospedería y los servicios se dividiría en cuatro mediante unas crujías en cruz, dando lugar a una solución inspirada seguramente en los hospitales españoles de los tiempos de los Reyes Católicos. Don Luis escribía respecto a estas bases italianas que "éstas sirvieron para la solución arquitectónica del problema, y aún para la composición de los cuerpos laterales, pero ningún precedente se encuentra para el conjunto de la composición y para su articulación". Kubler ve también un precursor de la arquitectura austera de El Escorial en el Hospital de Tavera, que se inició en 1541, sobre modelos de Sangallo, Peruzzi y Serlio. El crucero de los hospitales italianos y de los de Egas, se cambia en El Escorial, llegándose así a la solución cruciforme definitiva. "Los vacíos de las naves se llenan con plantas intermedias. Ya no será la visualidad la razón de su composición; subsistirá la forma pero se modificará la función. La inspiración inicial será alterada por el servicio a una distinta necesidad [...] Modifica el paramento del mediodía, que se convertirá en el más noble, con disposición de volúmenes más sobrios, más afines con el criterio y la voluntad del Monarca". Capitel, que propuso el sistema de claustros como método compositivo del monasterio, hace notar que "fue precisamente el hospital el uso con el que se iniciaría la alteración del sistema antiguo de patios por el de pabellones lineales ligados a un centro o sistema de ejes", es decir, el método de composición elemental de Durand y los Hôtel-Dieu del siglo XVIII. Hernández León cree que, además de ser una referencia fragmentaria, la diferencia principal estaría en la condición radicalmente diferente del gran patio central: "el de las soluciones hospitalarias es un patio claustral y estático en su composición, el de El Escorial es un espacio formalizado sobre la fachada de la iglesia (punto de máxima tensión en esta composición escenográfica) y direccional, por tanto más cercana al carácter secuencial".

José Manuel BARBEITO

George KUBLER (Los Angeles, 1912-1996) El renombrado hispanista George Alexander Kubler vivió en Francia y Suiza, hasta que en 1929 recaló en Yale, desde donde escribió numerosos estudios sobre la arquitectura española y portuguesa de los siglos XVI al XVIII.

Antón CAPITEL

Fernando CHECA CREMADES   

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